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人類的思想是什麼?思想是一個非常基礎而重要的文化概念,因此我們有必要對人類思想進行系統和準確的歸納和定義。我們認為思想是人類對自我、自然、行為、作用、變化、感受的認識和意識的覺醒,是人類對生命、自然現象、自然過程、自然結果、人生感受、人生情緒、人類感情、人生意義、人生價值、人生追求和人類行為的認識和解釋,人類思想的覺悟、發展和進步是人類文明產生、發展和進步的基礎,沒有思想,就沒有人類文明,人類將過著動物和野獸般的生活。

宗教是人類思想的重要部分,宗教是從靈魂的角度去探索人生意義、人生價值、人生追求,以及人類的行為規範。宗教不僅是思想,也是信徒們的道德規範和行為規範,在政教合一的時代,宗教是宗教民族的思想基礎,部落和國家的法律精神和法律規定。因此,研究宗教意義重大。

歷史事實證明,人類思想的進步推動了人類文明的進步。思想進步是一個非常複雜而艱難過程,由於人類所處的世界是一個多因素促成的繁雜系統,人類要全面而真實地認識這個世界非常困難,因此人類對世界認識永遠存在片面性和錯誤性。由於人類認識客觀存在片面性和錯誤性,因此一旦人類形成一個固化思想模式,這個思想模式將人類的思維和行為限制在一個殘缺和失真的世界裡,從而導致人類文明的停滯和倒退。因此突破固有思想、陳規陋習、解放思想才能提高人類對世界和真理的認識,才能帶來人類文明的進步。

在已知的生物中,人類的意識和思想最健全、最強大,人類智慧也遠遠高於其他生活,意識、思想和智力是人類與其他生物形成差別主要因素。常言道:幼稚和愚蠢的人靠本能而活,成熟和聰明的人靠思想而生。一般而言,意識模糊、思想矇昧、智力低下的生物只能依靠以生俱來的本能生活;而意識、思想和智力發到的生物如人類,他們按照意識、感知、判斷、評估的結果,以及事物利弊的定性、行動目的及規劃來理性地展開生活的方方面面。人類也是從嚴重依靠本能生活,逐步發展到越來越依靠思想、理智和策略的生活狀態。

意識是宇宙間最神秘最偉大最不可思議的存在形式,意識就是心裡感知即思維感知,思維感知包括感知自我存在及自我行為,感知外部環境的存在及變化,感知事物的存在、變化、本質及規律等自然屬性及內含。因此客觀、完整和系統的意識是一切思維及思想的基礎,模糊不清的意識不可能產生有效的思維及偉大思想。人類的意識能力以DNA遺傳基因有關,因為意識能力是人類以生俱來的一種普遍能力,但是意識能力低下的生物很難透過後天修煉提高自身的意識能力。正因為如此,各種生物才能保持著多樣性生活方式及形態,不至於總是處於激烈而殘酷的爭鬥之中。

思想意識是否依賴物質而存在?這是一個無法迴避的問題。在這裡我們也以自己的方式來回到這個問題。按照傳統物理學的觀念,這個世界一切物質包括整個宇宙,都處於萌生、成長、衰敗和消亡等無窮無盡的迴圈之中,也就是說,這個世界的物質曾經經歷過無數次消亡和泯滅,曾經歸於無數次漫漫無際的寂靜、無為和空虛之中。如果意識依賴於物質而存在,在物質無數次消亡之後意識為什麼還能傳遞給今天的人類?因此,我們認為意識在客觀世界中普遍的存在形式,物質世界的萬事萬物都是意識世界即靈質世界作用的結果,靈質世界應該包含了全部的造就一切事物的意識種類。目前人類只認識了意識在物質世界生命中的存在形式,但是人類還沒有認識意識在非物質、非生命中即靈質世界的存在方式。當人類獲得意識在非物質、非生命中的存在方式及客觀原理,人類將最徹底的解放和自由。

人類是否是自然進化的結果和產物?自從達爾文推出《物種起源》的鴻篇鉅製之後,這個問題總是爭亂不休。遺傳基因是一個非常複雜和精密的密碼系統,同時遺傳基因也是一套非常嚴謹而高效的生命化合製造指令,有了好的受精卵,生命就可以在一個特定生物化學環境中被遺傳基因完整而精確地複製出來。因此遺傳基因即包含海量資訊及指令的生命DNA系列組,絕對不可能來源於大自然無序和隨機選擇及拼湊的結果。遺傳基因肯定是高智慧生命編輯的成果,而複製生命的遺傳基因、形成思想及智慧的意識、形成非物質生命即靈魂的原始密碼及指令被高智慧生物儲存在一個非物質的載體上。正因為如此,這個世界才有生命、意識、思想、智慧和靈魂的存在。

人類及這個世界一切生命無疑是一種高智慧生物進行生物基因工程的結果,否則我們將無法解釋這個世界一切存在形式。也許這些高智慧生物給了人類最完善、最強大的意識能力,因此,人類很快完成對自我、外界環境及事物的認識,人類開始清晰地感受到快樂與痛苦、自由與禁錮、滿足與渴望、安靜與煩躁等思維感知,並開始產生指導人類思維和行為的思想體系即世界觀、價值觀、人生觀。

通俗而言,世界觀是人類獲得的關於世界的知識,是人類對客觀世界的描述及論述;價值觀是人類對利益與傷害、快樂與痛苦、美好與醜陋、正確與錯誤等價值體系的定義,以及以此判斷事物的價值,選擇自我的態度和行為方式;人生觀是人類在世界觀和價值觀的基礎上,對自我社會關係及環境的認識和態度,對生老病死、富貴貧賤等認識及態度,以及自我的人生規劃,對自我生活方式的選擇;解決辦法基於人類獲得客觀世界的知識及認識能力的基礎之上,是人類改造自我及世界的總能力,是人類創造力的總體表現。

思想體系形成後,宗教就是開始產生、發展和完備。根據距今4.5萬年前,末次冰河期變暖、海平面上升,導致人類向世界各地遷徙後的結果,在距今4.5年前,人類已經存在一個高度統一宗教即薩滿教。

原始的薩滿教認為萬物皆有靈魂,強大而高貴的靈魂是神,普通靈魂依附於生命體或者物體而存在,有生靈和亡靈之分,生靈因生命而存在,亡靈依靠屍骨和墓穴而存在,亡靈無影無蹤、飄忽不定,亡靈能成鬼成魔,也能成神。鬼神與人一樣,具有喜怒哀樂、七情六慾、善惡美醜。鬼神的能力都在人類之上,鬼可以興風作浪,搞定一人一家綽綽有餘,魔必鬼更惡毒,能搞定更多事物;神有大本事,無所不能,能生萬事萬物,也能操縱萬事萬物,可以成就和毀滅民族、國家和世界!因此人類必須敬畏鬼神、孝敬和供養鬼神,否則人類將受到鬼神懲罰,招來各種災難!

宗教是人類最早道德標準、行為規範和法律條文。因此宗教產生後,宗教馬上對人類思想和行為形成規範和約束作用。

因為萬物有靈,靈可以成鬼、成魔、成神,因此為了利及自我和親人,每個人都必須善待萬物,因此必須節制殺生損物,為了生活必需不得不殺生損物時,必須利用薩滿教的道法規避殺生損物帶來的惡果。因此,信仰薩滿教的漁獵民族,他們在狩獵前都要舉行薩滿教的驅鬼辟邪儀式,在獲得獵物後,他們都念咒語,表明自己殺死禮物迫不得已,是某某仇人逼迫自己乾的!在分解獵物前,還有進行“慶”等宗教儀式,“慶”在甲骨文中,是一隻躺在地上獵物被挖出了心臟!因為古人認識心臟是動物進行記憶和思維的器官,去掉心臟的動物將失去記憶和思維,因此獵物的亡靈變成魔鬼後,也不會來找獵人的麻煩了!

當然信仰薩滿教的人非常重視死人安葬和長期祭祀,以保證亡靈安息、獲得供養、保佑生靈。這個思想觀念成為古人最重要的世界觀、價值觀和人生觀。由於今生短暫,來生漫長,因此古人輕生重死,今生及時行樂,一生為死而活,為準備陰宅地府而奮鬥。中國曆朝歷代的老百姓和帝王將相都過著這樣的生活方式,以及蘇美爾時代、埃及法老時代、古印度時代等古老人類也過著這樣的一成不變、亦演亦烈的生活方式。

今天去參觀埃及法老的陵墓及神廟等歷史遺蹟,我們仍然能夠感受到古人“視死如生,為死而活”的那種生活方式和價值追求。根據古埃及文獻記載,埃及法老們為給家人和自己建造陵墓和神廟,他們總是舉全國之力,不惜耗盡國力和民膏民脂,經常因為建造陵墓和神廟導致民變、戰爭和社會動盪。

當然,控制薩滿教神權的祭司階級肯定是薩滿教社會的最大受益者,在母系氏族社會里神權只能掌握在女性氏族族長的手上,即以“帝”或者“大祭司”為首的,薩滿集團或者祭司集團的手上。

在東南亞、中國等地區神權控制在薩滿(即沙門)集團手上;在中東和地中海沿岸地區神權由祭司集團控制。神權集團都具有任命部族及國家實際統治者的權力。同時神權集團具有根據自身利益和需要解釋教義及道法的獨享權力。因此,薩滿教的道法和世俗做法才越來越複雜,以及消耗社會的財力、物力和人力,因此社會對祭司階級的不滿和憤恨。

宗教的思想和教義是需要全民普及知識和信仰,而能夠普及知識和理論,在操作上必須足夠簡單、易懂、符合人性、具有明顯的功利作用。因此薩滿教肯定具有這樣的特點。

在原始階段薩滿教在操作上非常簡單,任何一個信仰薩滿教,掌握薩滿教基本思想及教義的人,都可以透過拜師學習、修行感悟而成為薩滿sama

(即沙門same

),薩滿是薩滿教的神職人員,是薩滿教宗教道義、道場及祭祀活動的操作者和管理者。在古越語中,“薩sa、沙sha”是知道、知識等意思;“滿ma

”是人的意思;“門me

”是天、神的意思。因此“薩滿”的意思是智者、學者、老師等;“沙門”的意思是天師、神師等。我們認為“沙門shame

”的稱呼方式更符合薩滿教神職人員的工作內容。薩滿教的神職人員的主要職責是,接受信徒對人生困惑、生活艱苦、病痛災難的陳述,以及接受信徒對消災解困、改善生活狀況及人生前途的請求,然後負責相應管事神聯絡,讓神附體,為省代言,給諮詢者提供解決方案。

宗教學家認為,在沙門教之前,存在一個更古老更簡單的宗教即貞教(現代漢語中稱貞zhe

,在古泰越語中稱gim/jim,文字專家認為,貞字的甲骨文形式是薩滿教法師做法事時的面具),貞教只負責的關於靈魂的諮詢、前程吉凶禍福的占卜、做化解病痛和災禍的法事等。貞教的神職人員是法師或者巫師,在古越語中,男法師稱為bogim,女法師稱為yagim。目前中國嶺南地區和東南亞地區仍然完整的保留貞教的信仰和習俗,在中國夏商周和春秋戰國時期的歷史文獻和典故中,我們能看到很多關於貞教的記載。中國進入漢代後,貞教分化為流傳於民間和江湖江湖之中的占卜術、巫術、陰陽術、風水術,最終融入後來在中國興起道教之中。

簡而言之,薩滿教神職人員即薩滿的基本職能是:教義研修者、講經師、通神師、神靈感應師、心理醫生、占卜師、巫醫、道場操作師、祭祀操作師等職責。

母系氏族社會發展到完備階段後,氏族女性長老們全部成為薩滿階層,她們集神權和世俗統治權即王權於一身,她們掌握文化及宗教的解釋權和話語權,掌握氏族人民生殺給奪的權利。她們就是母系氏族社會里代表神權的“帝階層”,以及代表世俗王權的“闢階層”。

薩滿教隨著大遷徙傳入中東及地中海沿岸地區後,在多種族環境中,為了更好地適應母系氏族社會神權及世俗王權的統治方式,神權階層對薩滿教進行改頭換面、重新包裝,為了安撫被統治者種族的情緒,他們儘可能淡化王權隸屬神權的關係,他們將“薩滿”改成為“祭司”,而薩滿首領不再成為“帝”,而是稱為“大祭司”,雖然世俗最高統治者仍然由大祭司母氏直系後裔擔任,但是王者的任命改成母氏宗法世襲制,祭司階層只是按照神權規定對王者進行稽核和冊封。從表面上看,祭司階層是一個為所有人服務的純粹的宗教團體。因此避免了非貴族種族對祭司階層的牴觸和怨恨,緩解了社會矛盾的激化。從蘇美爾到古埃及,從古埃及到古羅馬,從古羅馬到現代西方社會,西方社會一直將這種神權與世俗王權的微妙關係保留至今,只是宗教內容稍微有所改變,而王權世襲制改成了總統選舉制。

人們學習知識、思想、文化和教義,相信宗教是為了今生來世得到福報及好處,如果人們長期不能得到福報和好處,就相當於做生意時,出現了“投資與回報”不成正比的狀況,因此信徒們肯定要質疑和拋棄這種思想和宗教。當然,聰明神權精英分子發現信徒有普遍棄教現象時,他們肯定要思想和宗教變革,以保持神權的平穩延續。

在距今4300年左右,因為嚴峻小冰河期導致中國北方氣候惡化,農牧業嚴重減產和絕收,曾經定居在陝北黃河西岸地區華夏族為了避難,他們越過秦嶺南遷到四川地區。華夏族首領軒轅,推翻古蜀國後,封為黃帝后,他徹底廢除了薩滿教帝制神權階級,從此神權及薩滿教從中國曆朝歷代國家的思想及文化內含裡消失了。從那個時候開始,中國人只保留對大自然和祖宗亡靈的敬畏之心,只保留祭祀天地、祭祖等簡單和實用宗教形式。

同時,中國從夏朝開始,逐步淘汰母系氏族社會的弊端,給予更多男性自由民身份,提高男性的社會地位,讓男性具有組建家庭和擁有財產的權利。在春秋戰國時期,孔子等思想家和社會活動家首次提出系統的父系宗族社會的思想及制度框架,首次提出用仁義及非暴力方式治理社會及國家思想和制度體系,提倡人人平等等重視人權的民本思想,反對神權,反對鬼神操控人世間萬事萬物的宗教思想,鼓舞和重視人類的作為和作用,推廣“事在人為、人定勝天”的積極思想觀念。孔子、老子等思想家和聖人讓中國的人文思想獲得空前而巨大的發展和昇華,中國聖人們的偉大思想成為人類思想史上最偉大的里程碑,從此的這些偉大思想如黑夜中燈塔,照亮著中國人民乃至世界人民走向文明進步的道路。

從漢朝開始,中國將孔子等聖人思想作為國家的思想基礎,作為國家的法律精神和立法依據,因此,中國社會是第一個也是唯一個完全徹底走入父系氏族社會的國家,是唯一個將仁義、民本、禮儀教化、反對神權等作為國家治理手段和立法標準的國家,是唯一個採用父姓,確立父系氏族宗法制度的國家。從此,漢朝思想文化成為中國人共同的思想核心和基礎,中國人高度文化認同首次戰勝民族血緣認同,中國人從漢朝開始自稱漢人,以漢人為榮。

漢朝在歷史的長河中消失已經將近2000年了,但是漢朝確立基本思想、法律制度,以及漢朝的仁義、博愛、包容、禮儀和教化,仍然深深地銘刻在中國人民思想和靈魂裡,漢朝深刻地影響著中國、東亞和全世界。

為了敘述方便,我們將中東地區、地中海沿岸地區及整個歐洲地區稱為西方世界,這些地區的文明稱為西方文明;以中國為核心的東亞地區為東方世界,以東方世界有關的文明為東方文明。

從夏朝開始,漢朝之後,以中國為核心的東方世界走上一條與西方世界完全不同的文明發展道路。由於西方世界從古至今沒有對神權和母系特權進行徹底改革,因此西方社會一直存在神權階層,至今宗教合一、教宗干政仍然在很多西方國家盛行,在這些國家裡,宗教規定及活動成為人民行為規範和日常生活的一部分。西方社會沒有中國的父系宗族制度,西方保留著很多母系氏族社會規矩和風俗,他們只敬神而且只能是一個神,他們不能祭祖更不能敬宗教規定之外的神,西方人沒有宗族觀念,也不關心今生,他們認為人生的一切努力都是為死後進入天堂做準備,這是大多數西方人的人生夢想和追求。因此,西方人很難理解東方人的思維方式和行為方式,當然東方人要真正理解西方人也不容易。

在冰河期東南亞大陸文明基礎上,東方文明直接發展起來一個多元化的文明體系,東方文明經歷華夏族的思想、宗教及社會制度的變革後,東方文明的核心思想體系即中華文明開始形成。中華民族經歷夏商周等史前王朝,周朝末期春秋戰國的社會大動盪,秦朝及漢朝的社會治理及民族融合之後,中華文明開始成為深刻影響中國周邊地區,甚至全世界的偉大文明。漢朝之後,中華文明開始成為東方文明的核心和主體,成為深刻影響全世界的文明燈塔,西方人從漢朝之後開始靠攏東方,主動正確東方的幫助,主動接受東方文明的影響。

由於人類的大遷徙,遷徙人類將東南亞地區和東亞地區的早期人類文明帶到世界各地,因此,導致蘇美爾、古埃及、亞述、波斯、希臘、羅馬、歐洲各地等西方文明的產生和發展。在末次冰河期中後期,西方世界基本上無人區或者人口稀薄區,因此遷徙人類到達西方世界後,他們要的事情只是將人類早期思想及宗教傳播和複製到當地,因此他們沒有必要對人類的早期思想和宗教進行創新和改革,這是西方文明早期發展比較緩慢的原因。

蘇美爾文明衰落後,古埃及文明在尼羅河三角洲及地中海東南岸興起。雖然金字塔、方尖碑和神廟等偉大的巨石建築物由非人類高智慧生物建造,但是由於它們地處埃及,這些偉大的人類史前遺蹟增加了古埃及的神秘感,也人為地拔高了古埃及文明的高度。

由於尼羅河流域是遠古時代西方世界水資源最豐富,農業、畜牧業和手工業最發達地區,因此,古埃及立國後,馬上成為西方世界的經濟、文化、思想和宗教的中心。古埃及的思想及宗教全部來源於薩滿教,為了建造巨大法老陵墓及製作木乃伊的神聖化及合法化,古埃及的祭司精英們發展薩滿教的靈魂學理論,重新創造一套震撼人心的神系。

雖然蘇美爾衰落後,有阿卡德、赫梯、亞述等帝國統治中東地區,但是,古埃及文明的璀璨輝煌仍吸引著中東地區、地中海沿岸地區、歐洲地區和中亞地區的人民,使各地區人才、物資和財富不斷湧入埃及。

隨後,希伯來人、希臘人、羅馬人等陸續在西方文明舞臺登場,留下各種各樣震撼人心的偉大故事!

希伯來人是中東地區土著閃米特人的一個分支,在蘇美爾時代希伯來人就與蘇美爾上層社會交往頻繁,由於通婚和生意往來,使得希伯來人獲得蘇美爾思想及宗教的真傳和精髓。因此蘇美爾人倒臺後,希伯來人憑著在文化、思想和宗教等方面的優勢,在古埃及經商、做官、當祭司等,他們在上流社會里混得風生水起,根據希伯來人的歷史記載,他們祖先曾經擔任過埃及法老王的宰相。用於希伯來人不滿埃及上層社會對他們盤剝,因此希伯來人舉族離開埃及,在位於中東與埃及商貿大通道的巴勒斯坦地區建國即以色列國,從此希伯來人成為一個具有獨特文化內含和信仰的民族。

公元前1100年左右(即距今3100年左右),希伯來人離開埃及後,他們逐步脫離薩滿教及古埃及宗教的母體,創立自己一神教的宗教思想及教義。

公元前800年至公元前700年之間,隨著希伯來國家——以色列國解體和滅亡,以色列人分支猶太人將希伯來亞伯拉罕系人宗教——猶太教公之於眾,並將猶太教作為猶太國的國教,而猶太教絕對排除其他思想及宗教,並且將猶太教的教義和精神作為猶太民族的法律或者立法的準則,從此猶太人只能信仰一個神,只能做一個神的子民。宗教成為了民族標記,成為凝集種族的強大力量,這對於一個失去家園和土地的民族而言非常重要,否則他們如何經商?如何說服和征服異族、客戶和對手。

公元前600年左右,波斯帝國在中東崛起後,波斯帝國阿契美尼德王朝的著名學者和祭司的瑣羅亞斯德,為了解決波斯帝國文化及宗教力量薄弱,遭受異族文化入侵等社會問題,他在改革雅利安傳統的多神教的基礎,吸收了猶太教、耆那教等思想及精神,創立瑣羅亞斯德教。

瑣羅亞斯德的宗教改革是革命而徹底的,他徹底推翻了薩滿教和古埃及宗教的思想觀念和教義。

瑣羅亞斯德教認為,世界的萬事萬物都是由善神阿胡拉·馬茲達創造,而惡神安格拉·曼紐總是阻撓善神的作為,並誘導人類罪惡和犯罪。善神在創造萬物的精神原型時,惡神殺死原牛,原牛死後的骨髓產生了植物,其“種”被提純後產生世間的所有有益的生畜。同時,惡神還殺死原人伽玉瑪特,原人死後其屍體化為金屬,其“種”經提純後儲存,40年後生了人類最初的一對男女始祖,其狀如大黃(多年草本植物)一樣,緊密擁抱在一起,並繁衍了人類,但由於人類受惡神之引誘而經常墮落和犯罪。

該教的基本教義是:該教認為人的靈魂具有善惡兩面,善與惡處於永恆的鬥爭之中,人對善惡的選擇,由個人的意志決定。善惡都遵循因果律,善因有善果、惡因有惡果。人死後之其靈魂,將受到善神的審判,審判標準是此人生前對崇拜善神馬茲達的虔誠程度,以及個人在思想、言論、行動等三方面的善惡表現。善者將逐步進入天國,首進天堂之善思天,次進善語天,繼進善行天,最後步入光明天,即永恆之天堂。該教還相信靈魂轉世,教義規定人死後其靈魂在其屍體上停留4天,以檢查其一生之思、言、行,第四日進入裁判之橋,有群狗守護,如其為善者,將有少女迎接,引至天堂之路;如是惡者,迎之者為女鬼,將其引上地獄之途,永受沉淪之苦。而善惡混雜的人,則進入第三境地,該地陰暗,沒有快樂,也沒有悲傷。

該教義說明,人的來生只以人生前的宗教信仰,以及個人的思想、言論、行動有關,以屍體、骸骨、墓葬等物質形式無關。因此,該教提倡天葬、火葬、水葬,反對土葬等其他喪葬方式。

在個人修行方面,該教反對苦行和禁慾,提倡近親婚姻,提倡多生多福,提倡發展農牧業生產及商業活動,營造大家庭、大社會,增強民族及國家的實力。提倡積德行善,培養善思、善言、善行,反對和遠離惡思、惡言、惡行。按照教義規定禮拜,該教認為火、土、牛尿等聖物,具有樹立靈魂的善德,清除靈魂罪惡的功效,因此信徒要按照教義規定進行拜火、土淨、牛尿淨等宗教祭祀。

瑣羅亞斯德教對世界的影響非常深遠,在西方世界發展成摩門教,中亞地區它發展成拜火教,在中華文化圈內發展成襖教,深刻地影響著世界各地思想、文化和風俗。印度、尼泊爾、中國西藏等地區喪葬習俗,以及對牛、生殖等的崇拜,就是瑣羅亞斯德教影響的結果。

但是,在西方世界做得根深蒂固、枝繁葉茂、開花結果的宗教是猶太教。

公元元年,耶穌誕生,為了普惠民眾,拯救蒼生,他在猶太教的基礎上,創立基督教,隨後基督教成為羅馬帝國的國教,在隨後該教成為歐洲各族的宗教及民族國家的國教。這種文化習俗一直延續到今天。

公元前600年左右,位於尼泊爾的釋迦國王子釋迦牟尼,貞教、沙門教、耆那教等本土宗教的基礎上創立佛教,最終佛教成為中華文化圈及東南亞等地區的主要宗教信仰。

佛教是對中國文化影響最為深遠的宗教。佛教在西漢(公元前206年至公元8年)開始傳入中國,到唐朝初期(公元626年至649年唐太宗當政時代)佛教在中國各地蔚然成風,佛教成為中國人的主要信仰和人文哲學。

到唐朝初期佛教在中國各地已經傳播800多年,由於各個時代傳入中國的佛教經典來源雜亂,原文遺失,註釋混亂,因此玄奘高僧奉朝廷之命到天竺(即印度)求取真經。玄奘從西安從發,經河西走廊,過中亞諸國,過印度河,穿旁遮普拉合爾山口進入印度腹地,在青藏高原南麓平原上的南麓那爛陀寺修行。玄奘修行圓滿,取得真經後回國匡正佛教。

瞭解世界地理知識的人都知道,從西安從發,過秦嶺,入四川,經雲南和緬甸等也可以到達印度,而且這條南行之路,比西行之路短很多。當時玄奘為什麼捨近求遠,不走南行之路呢?這是因為唐朝時居住在雲貴高原、青藏高原和東南亞等地區古泰族、古越族等古老民族已經分化割據一方的部落民族,並建立自己的國家,當時佔據雲南地區南詔國以唐朝長期對峙,南詔國經常與唐朝爆發邊境戰爭,因此玄奘不能走這條路。

玄奘西行去印度雖然路途遙遠,但是由於唐朝與西域和中亞有著天然的友好關係,使得玄奘西行更加安全和便利,李唐貴族出身突厥族,突厥族出身氐族,氐族出身古越族,西域和中亞從來都是氐族和突厥族勢力範圍,血緣和文化上關係,使玄奘在旅途中得到很多幫助,玄奘在西行路上能夠用唐語與當地人直接交流,在路上玄奘看到很多長相跟自己一樣的黃種人。

到了印度後,玄奘為什麼能夠很快適應那爛陀寺的學習和修行環境?因為那個年代,唐語和當地語言仍然能夠溝通,而且當地與中國在文化習俗等方面非常相似,都屬於古越文化圈。那爛陀地處西遷古泰族的勢力範圍,佛祖誕生地藍毗尼(今尼泊爾國南部魯潘德希縣內)也處於古泰族的勢力範圍,古越族是古泰族的後裔,那爛陀人和藍毗尼人也是古泰族的後裔,而唐人是古越族的後裔,因此唐人基本上能聽懂那爛陀人和藍毗尼人的語言和經文。在古越語中,那爛陀的那

a是田地,爛la

是家、家園,陀tuo是導師、講堂,因此那爛陀的意思是“農家講堂”;藍毗尼的藍la

是家、家園,毗pi是老大、王,尼

i是好、卓越,因此藍毗尼的意思是“卓越王的家園”。在佛教經文中,有很多能夠用古越語翻譯的詞彙,如優婆塞(男信徒)、優婆夷(女信徒),在古越語中優you是在、居家,婆po是父親、男長輩,塞sai是男性、男人,夷yi是女性、女人,因此優婆塞是“父家男”,優婆夷是“父家女”,也許佛祖立說的時候,當地已經進入母系氏族與父系氏族分化的時代,每個人都必須表明自己的出身,即屬於父系家庭還是母系家庭,也許佛祖只招收父系家庭出身的徒弟,可能母氏家庭出身的人的思想觀念與佛的思想觀念相差較遠。

玄奘並不是一個人將真經和真理帶回中國,玄奘的學友暹羅(今泰國)王子圓測法師跟隨玄奘回到了大唐白鹿原即今護國興教寺,與玄奘一起翻譯原版經文。為什麼玄奘需要圓測法師做幫手,因為圓測法師是古泰族,他精通那爛陀語和藍毗尼語,古泰語是那爛陀語和藍毗尼語的直接母語。由此可見,當時以泰國為中心東南亞地區與南亞次大陸東北地區仍然是一個關係非常緊密的文化圈,也許佛祖和早期佛教信徒都是與中國人一樣的黃種人。

從這些文化殘片中,我們仍然能夠窺視當時社會狀況和文化面貌,明白人類文明同根同源、一脈相承的真理。

公元610年,40歲的阿拉伯聖人穆罕默德,在猶太教的基礎上,結合本民族歷史和理想,在麥加城郊希拉山的山洞潛修冥想時,感悟了上帝召喚,並接受使命,創立伊斯蘭教。

公元612年,穆罕默德在麥加公開向群眾傳教。隨後,伊斯蘭教在中東、地中海沿岸、中亞、中國新疆及西北、南亞次大陸、東南亞等地區廣泛傳播,成為僅次於基督教的第二大世界性宗教。

當然,宗教不是人類精神世界的全部內容,各人、各人群、各民族都是自己宗教觀念,任何宗教的作用都是讓人平安、快樂地度過一生,並獲得來生的幸福。但只有今生可以期待,而來生如何無人可知,因此人類總是將幹好當前事情擺在首位,不努力工作還是沒有飯吃、沒有衣穿,還要露宿街頭,還要曝屍荒野!因此,在殘酷的現實生活中,真正關心來生的人總是寥寥無幾。

如果,古埃及社會不是一個好逸惡勞、貪圖享樂、奢華浪費、貧富不均的社會,古埃及統治階層不對人民強徵暴斂,耗盡國力建造奢華的陵墓和神廟。古埃及不會長期處於戰亂和災難之中,希伯來人也不會脫離埃及,並苦心積慮地創立屬於自己的宗教即猶太教。

猶太教如果不反對埃及宗教,不創立自己的新故事、新教義、新教規,它無法凝聚本族人心,他們就無法開宗立教,無法用精神和教規去控制和管理他們的族群和信眾。

宗教思想的本質作用就是解決人類在過去、現在、未來的問題,即人從哪裡來(即前世如何)?人生活的意義是什麼(即今生如何)?人的結局如何(即來生如何)?宗教之間差別取決於它們給這三個問題的答案,這三個問題答案決定宗教的世界觀、價值觀、人生觀。研究宗教發展史的人都知道,猶太教與基督教、伊斯蘭教有一脈形成關係,它們之間的差別只在於它們對三大問題解釋有所不同。

由於宗教創立都是為了解決一定現實問題,因此每一個宗教帶有明確的價值觀及功利思想,但佛教是一個例外,佛教在三大問題的解釋上,非常客觀和哲學化,沒有任何迷信思維的痕跡。因此,佛教更像哲學經典及科學論著,更像是一條人生修行法則。由於佛教的這個特性,使得佛教剛進入中國馬上獲得中國知識分子階層普遍接受和高度認同,使得佛教成為對中國文化和社會影響最為深遠的宗教。

孔子創立的儒學是一套論述社會學的專門學問,儒學沒有刻意去系統地回答上述三大問題,也沒有嚴密的組織機構,以及約束信徒的清規戒律,因此,說儒學是儒教是非常錯誤的。自從黃帝廢除宗教神權統治體系之後,中華文明就走上一條注重實際結果和現實意義的以人為本的發展道路。正因為如此,中華民族才能在這個險象環生、高度競爭的世界裡,亦措亦奮、越戰越猛,從一個輝煌走向另一個輝煌,從一個高峰登上另一個高峰,成為全人類的希望和楷模。

事實證明,只有虛懷若谷、心無恐懼、仁義豁達、戰勝自私自利的人才能成為完人和強者,才能征服人生,成就光榮與夢想,獲得安逸、自由和快樂。否則,信仰什麼或者不信仰什麼對人生毫無意義和幫助。

人類的精神世界是人類思想的總稱,人類的思想產生在解決人類因生存、發展和夢想而產生一切問題,為人類尋求理想的生存和發展方式,給人類的思維及行為賦予更高的價值、意義和使命。為了解決問題,人類必須感知事物的真相、演變過程和結果,必須參悟事物的本質及演變機理及規律。

人類感知萬事萬物就是知道外界事物的真相,人類要獲得感知,只能透過自身的感知系統即眼、耳、鼻、舌、身、意,其中眼、耳、鼻、舌、身,即人的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺,這五個感覺是生理性的感覺,而意是人對事物的思維感覺,即意念、記憶,以及對意念和記憶進行思維過濾和抽象的思維成果。

人類的生理感覺和思維感覺都是非常靠不住感知系統,因此人類必須透過思維參悟事物的真相、本質,以及事物變化的機制、原理和規律等。在人類認識事物的初期,在沒有外界教導的情況下,人認識事物總是處於睜眼瞎即“視而不見,見而不知”的狀態,要完成對外界事物的感知和認識,人類只能依靠內心的覺悟,覺悟是一箇中華文化特有的名稱、概念和思維方式,“覺”是指生理性感知及發現;“悟”是指在矇昧、困惑和迷茫的思維狀態中,思考出感知及發現事物的真相、本質,思考出事物變化的機制、原理和規律等,並思考出事物普遍原理及內在執行機制及規律。同時,思考人要制定出解決問題的措施及手段,以此達成人生目標和夢想。在沒有外界幫助情況下,覺悟是人類揭示和認識事物真相、道理和規律的唯一有效途徑和手段。

因此,觀察和感應事物、靜心冥想,思維覺悟是人類獲得真相、真知、真理的主要途徑。當然人類獲得知識和真理的另外一條途徑是科學,科學認知方法是:第一步,發現和提出問題;第二步,建立排除人類主觀因素干擾的科學感覺系統;第三步,建立科學的觀察、測量、實驗、測定等認知系統;第四步,應用基於數學、物理學、化學、製造學、工程學、生物學、心理學、社會學等科學知識基礎上的方法及手段,認知結果進行分析和思考,尋找事物的得真相、真知、真理,制定解決問題的方法和措施。

科學認知與純粹的人類認識的區別只是,科學認知用科學的感知代替了人類的生理感知,用科學的描述及評價手段代替了人為主觀的假設、描述及評價。但是主觀思考和科學認知對於發現事物的真相、真知、真理,制定解決問題的方法和措施都一樣重要。

人類透過科學手段去認識事物的歷史只有近500年,在人類漫長的文明發展過程中,人類認識事物、揭示真理,主要依靠意識、意念、思考、記憶、冥想、覺悟等思維活動和思想能力,因此,在人類文明發展過程中,我們既要發展科學,也要發展思想。

目前世界的宗教分佈情況是,佛教主要以中國文化為基礎的東亞和東南亞國家信仰;伊斯蘭教是中亞、中東、非洲等國家的信仰;猶太教和基督教是歐洲國家及猶太種族的信仰。為什麼會出現這樣的宗教格局呢?

首先,從佛教談起,佛教是純粹論述靈魂修煉和靈魂歸宿的宗教,提倡適度苦行即節食和禁慾,執行清規紀律如不殺生、不妄言、不盜竊、不儲財等。在生產力低下時代裡,食物短缺和人口增長是引發社會危機的兩大問題,東亞和東南亞的社會最早經歷這些社會問題,因此,該地區人民對佛教非常推崇和信仰。

在佛教產生之前,拜火教已經在中東和中亞等地區深入人心,拜火教反對苦行,提倡發展農業和畜牧業,提倡生育,發展人口,因此佛教關於節食、禁慾、不殺生等戒律無法得到天天殺牛宰羊、三妻四妾的中東和中亞人的認同和接受。

佛教傳入中東和中亞等地區後,反而促使該地區人民轉向信仰猶太教及其他宗教,這種信仰傾向導致基督教的產生。歐洲人信仰基督教的原始訴求是,第一,想成為上帝的選民,在末日審判時,能夠得到靈魂救贖,升入天堂,獲得永生和極樂;第二,想獲得上帝賜予的封地,使自己建立民族國家神聖化、合法化。他們的這些訴求教會和教皇都幫他們實現了,這樣法國、英國、德國等國家才在歐洲堂而皇之地出現,同時教堂和宗教審判所開始遍佈這些國家的城市和鄉村,宗教成為該地區人民的精神支柱和寄託。公元14世紀至16世紀期間,文藝復興在歐洲興起後,歐洲人才逐步從黑暗的夢幻中醒來,逐步走向人文和科學。

公元600年左右,阿拉伯人完全走向文明覺醒後,他們在中東宗教的基礎上,發展了伊斯蘭教,該提倡“在世修行”即將世俗生活與修行生活融為一體,反對苦行,提倡道德修行和清規戒律相結合,在教內推行人人平等,四海之內皆兄弟,信徒間必須無幫無助等宗教人權和人道,因此該教推出馬上得到中東和中亞等地區人民熱烈響應和加入。隨後伊斯蘭教向東亞、南亞次大陸和東南亞滲透,伊斯蘭教因此成為世界宗教的後起之秀,成為世界宗教的封頂之作。

中國儒家思想、道家思想等偉大思想與佛教和拜火教是同一個時代的產物,為什麼中國的思想沒有對中東、地中海和歐洲等地區產生深刻影響呢?原因很簡單,儒家思想等都是在否定神的基礎上創立的,中國思想基本作用是人生導師和社會導師,講的是今生和當世的事情,而西方人不關心今生和當世,他們只關心如何進入天堂,只想知道天堂有多麼美好。由於中國思想不能滿足西方人的精神需求,因此中國思想不可能在西方世界大行其道。其實,西方學者一直認為東方思想很膚淺、很低俗,是典型的實用主義。因為思想觀念完全不同的人之間無法進行思想交流,更不可能相互接納。

東方文明與西方文明都來源於末次冰河期東南亞大陸文明,人類大遷徙之後才逐步演變成東方文明和西方文明。東方文明與西方文明產生巨大差異的原因是,距今4300年至距今4100年小冰河期期間,華夏族推翻古蜀國統治,廢除薩滿教模式的帝制神權,讓華夏國走向“尊重人權,輕視神權”的人文時代;同時廢除闢制王權,使華夏國開始走向“重男輕女,男尊女卑”的父系氏族社會,從而提高了華夏族生產力和戰鬥力。

華夏族統治中國後,中國人民在人權和父權的基礎上發展和創造偉大的東方文明。西方文明是建立猶太教和基督教思想的基礎上,西方文明沒有進行過神權及女權革命。直到公元14世紀至16世紀,西方文明出現“文藝復興”思想運動後,西方人才開始淡化神權,重視人權和王權,但是西方的宗教思想仍然是西方人核心思想,西方人仍然尊重女權。

隨後,西方文明陰差陽錯地率先走向科學創新之路。從此,西方文明呈現出超越東方文明的發展勢頭。

近代,以中國為核心的東方世界建立科學思想和知識系統後,東方文明再次崛起,東方文明迅速趕上西方文明,近期兩大文明又保持同步發展。

但是,由於西方文明存在人文短板、價值觀殘缺,因此東方文明與西方文明仍然存在衝突。人文思想的基礎是尊重人類的整體利益,一切思想和行為的目的都是善良和仁義;而於人文思想相對的西方價值觀則是,只尊重個人權利,除了宗教思想規定善惡,再無其他善惡標準,崇尚私利,為私利皆可不擇手段,藐視人類整體的生存權,藐視人生價值,重視死後歸屬。

今天東西文明正在進入一場大沖突之中,誰勝誰負很難料定。但是人類要獲得真正的安逸、自由、快樂和幸福,只有依靠目前人類積累的人文和科學思想是遠遠不夠的,人類必須儘快解放思想,衝破認知和思維上的障礙和迷霧,去發現和揭示更多更深層的真相、真知、真理,採取更科學和務實的行動,消除彼此隔閡和傷害,只有這樣才能促使人類重歸和平,從而推動人類文明的進步。

只有人類文明的進步,才能使人類越來越靠近人類夢想的終結目標——安逸、自由、快樂、幸福、永生。

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