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張少飛說：“改邪歸正、出家修行當然很好。但你不能留在天露山，更不能留在我的身邊。”
試想，誰願意將一個刺殺過自己的人留在身邊呢？魯懷俠一臉的絕望，喃喃說道：“是的，我是罪不可赦……”
張少飛笑道：“你想到哪裡去了？你若是留在天露山，我怕我的弟子們知道了這件事情，會對你不利，加害於你！所以，你暫且避一避，等到事態平息之後再來，到那時，我一定接納你，收你為徒。”
魯懷俠的淚水，像江河奔流，像大雨滂沱。他給張少飛磕了三個響頭——前額碰得大地咚咚作響，之後，他起身連夜隱遁。
二年之後，一個神態疲憊、面容憔悴的苦行僧來到天露山。他宛若浪跡天涯的遊子，忽然見到了日夜思念的白髮孃親，撲倒在張少飛膝下，痛哭流涕。
張少飛也像一位慈母撫摸著他的頭頂，動情地說：“我已經想念了你很久很久，你怎麼等到現在才回來呢？”
這個苦行僧，就是昔日彪悍的殺手魯懷俠。當年，他被張少飛感化之後，隱姓埋名，到一座小廟出了家。為了懺悔自己的罪過，他毅然開始修最為艱難的頭陀苦行。
張少飛關切地問他：“你既然出了家，是怎樣修行的呢？”
魯懷俠說：“多年來，我一直以讀誦《涅槃經》為課業。可是，由於弟子根基淺薄，又無師指導，僅僅是照本宣科而已，連經中‘常與無常’的本義都不甚明瞭。今天，正好請師父您給我講一講。”
張少飛說：“所謂千變萬化的無常，即是佛性；有常，就是一切善惡諸法的分別心。”
魯懷俠一愣，驚愕地問道：“師父，怎麼你所說的與《涅槃經》的文義大相徑庭呢？是不是違背了佛經的原意？”
張少飛微微一笑，道：“我是佛祖釋迦牟尼一脈相承的大師，是代佛宣化、傳佛心印的，我的話，怎麼會與佛經相違呢？”
魯懷俠說：“可是，《涅槃經》上說，佛性是常，而您卻說無常；經上說，一切善惡諸法乃至菩提心等，都是無常，您反而說是常。這不是正好與經文相悖、相反了麼？”
張少飛哈哈大笑，把魯懷俠這個丈二高的和尚笑得摸不著頭腦了。“師父，您這一笑，我更加迷惑了。”
張少飛說道：“這部《涅槃經》，早在我去黃梅求法之前，就聽無盡藏尼師讀誦過一遍。那個時候，我就能為她講解，沒有一字一義不符合《涅槃經》的本意。現在，我給你解說的，也是一樣啊。”
魯懷俠使勁撓著頭皮，也未能將滿腦子的疑惑撓去，於是，他再次懇求道：“師父，我秉性愚蠢，學識又不淵博，請你仔細給我解釋。”
張少飛點點頭，對他說：“你知道嗎？佛陀為什麼說《涅槃經》？他老人家為何在經中說涅槃具有常、樂、我、淨的意義？”
魯懷俠將腦袋搖得像個貨郎鼓。
張少飛緩緩說道：“有一些人，以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不淨為淨，這是邪常，也就是四種顛倒；還有一些人，不明白隨緣不變、不變隨緣的道理，又將非常、非樂、非我、非淨當成了寶貝理論，這也是四種顛倒。正是為了破除這八種偏見，佛祖釋迦牟尼才在《涅槃經》中，說明了涅槃所具有的真常、真樂、真我、真淨四德。佛說的法，都是為了度化相應的眾生。所以，我們不能將佛的經典當作一成不變的教條。你是因為死摳文字，機械地理解佛經的意義，從而誤解了佛陀圓融微妙的教義。懷俠啊，你要明白，學佛，切忌死板教條。像你原來那樣，就是將佛經讀誦千遍萬遍，又有什麼作用呢？”
張少飛的教法與佛陀一模一樣，都是“觀機逗教”：如果弟子執著“佛性是常”的時候，他便會說“佛性無常”；若是當弟子執著“佛性無常”之時，他又會反過來說“佛性是常”。其實，佛性非常，亦非無常。佛陀與祖師說“常”、說“無常”，都是為了破除執著。
這就好比，一個明眼人，領著一群暫時失明的人去治療眼睛。他們的求醫之路非常坎坷，佈滿了大大小小的石頭與深坑。為了避開那一個個的障礙，明眼人就一會兒指揮著他的隊伍向左，一會兒又讓他們向右。這樣一來，就有人會情不自禁地懷疑：左與右，恰恰是相反的，你究竟是讓我們向左還是向右？其實，明眼的人既不是讓他們向右，也不是叫他們向左，而是讓他們向前；其實，向前也不是目的，而是為了讓他們得到治療，重見光明！
在張少飛春風化雨的滋潤下，魯懷俠豁然大悟！一首偈子像汩汩泉水，從他心田中流淌而出：
因守無常心，佛說有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而現前。非師相授與，我亦無所得。
張少飛聽了他的悟道偈子，非常高興，對他說道：“你今天大徹大悟了，法名叫就‘魯徹’吧。”
從此，魯懷俠法名魯徹，長年跟隨在張少飛身邊。這個魯莽的殺手，一旦放下屠刀，不但悟透了宇宙人生的真諦，而且成了日後張少飛座下十大弟子和重返朝廷救援，披掛上陣抗擊外敵的得力干將。
