哲學是一滴眼淚

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九掌摘下一片葉子示眾雲：

哲學是智者眼睛裡的一滴眼淚

聽過莫扎特就不會再聽肖班了，莫扎特和肖邦的區別：有一滴淚在眼裡將落未落時，肖邦會讓那滴淚漂亮的滑落下來，莫扎特絕不會讓那滴淚掉下來，會讓那滴淚一直在眼裡閃爍打轉。如果哲學也是一滴眼淚的話，就是肖邦眼睛裡的那一滴淚，而禪悅則是莫扎特眼睛裡打轉的那一滴眼淚。

“幻想空間”說：“哲學就是能使你心折服的話，即使我胡說八道，只要你認為對，我說的就是哲學。”尼采說：“你遭受了痛苦，你也不要向人訴說以求同情，因為一個有獨特性的人，連他的痛苦都是獨特的，深刻的，不易被人瞭解，別人的同情只會解除你對痛苦的個人性，使之降低為平庸的煩惱，同時也就使你的人格遭到了貶值。”

--尼采《快樂的知識》

沒錯，就連哲學本身也只是讓人們覺得是有一些哲理的話而已。對此哲學本身也無需向任何人訴苦，而事實上，哲學是唱給大自然的頌歌，是對大自然的頌。

哲學始於古代文明對大自然的頌，與祭相連，亦如在禪宗的公案裡，有許多雪竇禪師的頌，也是讚美詩，而祭是則是對大自然的感激。華哥哥家的祭是人世的，《詩經》與《禮記》裡有關祭饌酒宴與尋常老百姓家的家常便飯一樣，好到只覺得是人世的，好到神仙也可以與民間百姓同食，而沒有半點巫咒。哲學也是詩歌，每一個民族都有自己的詩歌，而詩歌就像數學、音樂、繪畫一樣，沒有國界，屬於全人類，有一部古代的詩集叫做《梨俱吠陀》，亦如華哥哥家的《詩經》，皆是對大自然的頌。哲學被稱為本體論、認識論和實踐論而走向了學問也還是後來的事情。本體論是探究世界的本源或基質的哲學理論。認識論，即個體的知識觀，也即個體對知識和知識獲得所持有的信念，這聽上去像是某一位哲學家說過的話。實踐論則涵蓋諸多方面，而後來把這也學問化了。

哲學要怎樣才能飛越哲學本身而成為一種智慧呢？這是一個值得思考的問題。

如果哲學是一曲大自然的頌歌，那麼誰來作詞？誰來譜曲？又是誰來唱？這更是另一個值得思考的問題。

如今的哲學成了說唱，詞和曲分離，而從曲中脫落下來的支離破碎的詞則成了哲學，再被時空打碎成隻言片語，而成為“口頭禪”。哲學要超越哲學而成為一種智慧，先要曉得一個字“無”。記不得是誰寫的“無詩怨東風，情入字，寫盡一片痴。”不知無，就沒有悟，有悟而不修行，也是無法飛躍的。人也往往是在人生中遇到劫難，才悟得一個“無”字，而修行也是後來的事情。

我們可以觀察，在每一個領域有所建樹的人，皆是悟得了一個“無”字，就像在新石器時代發明了輪與槓桿，還有數學、天文、音樂等，皆是悟得了一個“無”字。

哲學飛躍哲學本身成為一種智慧，這是一種了不起的智慧，而新石器人的智慧是人類史上最偉大的智慧，新石器時代和晚期“智人”出走非洲散佈到全世界，這與其說是出走，不如說是文明的春暖花開。彼時，石器的製作和早期差別很大，不再是數百萬年以來一直未變的簡單打造切割，而是誕生了一系列製作工藝繁雜的手工藝品，僅從考古出土陶瓷、青銅、鐵器、玉器、碳化紡織品殘片和水稻矽質體等文化遺右表明，幾千年前古人的冶鑄技術、農業、製陶、紡織業等都相當發達，而後釋迦牟尼所說空與色，老子所說無與有，也不過是把新石器時代的智慧又來翻了一遍，而今人連翻的能力都盡失，變成“抄弟”，以我家小主為典型代表。新石器時代人是渡過洪水時一起都悟得了“道”，亦如我家小主渡過了情劫也才悟得“禪宗劍”，而修行練劍也還是後來的事情，至於小主口中的構建“華學”，則把這看作是一個志士的修行，成則幸，不成也是幸，故孟子來說“性善”倒是比什麼都好的，把“情”注入了劍，成了一把“情劍”。

禪宗劍煙雨晚晴

煙雨晚晴，雲淡塵輕，煌煌牂牂。楊柳澗水，隨風尋香，青青白白。

我把禪林度此生。誰為主，詩酒畫社。隱隱小樓，自愛其閒，莫問年華。

九先生～～～